”El nombre Taté Wikikuwa representa una libertad total, una meta imposible incluso para los que no están presos. Cuando pienso en el nombre `Viento que persigue al sol’, en mi corazón me siento libre, siento que puedo disolver los muros y las rejas y que el viento me llevará en los rayos del sol hacia el Mundo Cielo”.

Leonar Peltier es un activista Nativo Americano que está en la cárcel desde hace más de tres décadas, condenado a dos cadenas perpetuas y siete años de cárcel, por un crimen que no cometió. Peltier era miembro del AIM (American Indian Movement), y fue acusado de entre 30 personas más que se encontraban en el lugar del suceso el 26 de Junio de 1975. Su caso ha sido repetidamente cuestionado por numerosas instituciones y personalidades de todo el mundo. Incluso algunos de los implicados en la condena, han reconocido la turbidez e injusticia con que se ha desarrollado el caso, como el Gobierno de Canadá, en el momento de la extradición que le entregó a la justicia de los Estados Unidos.

Para más información y actividades de apoyo en http://www.freepeltier.org

Reproducimos aquí unas palabras del libro autobiográfico “Mi Vida es Mi Danza del Sol”, Ed. Txalaparta, distribuida por El Clan del Lobo.

• El yo mismo es la puerta, debe ser atravesado y dejado atrás para continuar hacia una realidad mayor. Mientras sientas dolor significa que estás pensando en ti mismo. Sólo cuando dejas de pensar en ti mismo puedes realmente traspasar ese dolor y ese miedo. tienes que olvidarte de ti mismo y encontrarte a ti mismo. Tú mismo eres la entrada. Tu propia mente, de pronto limpia de todo pensamiento, de todo miedo, es la puerta. Y cuando abres esa puerta y pasas a adentrarte en ese otro reino…
• Porque compartimos lo que tenemos. Somos ricos como tribu, pero pobres como individuos.
• Mathew King (gran anciano espiritual Lakota): “Sólo una cosa es más triste que recordar que una vez fuiste libre, y eso es olvidar que una vez fuiste libre. Esa sería la cosa más triste de todas”.
• En la Danza del Sol “ofrezco mi carne al Gran Espíritu, al Gran Misterio, Wakan Tanka. Dar tu carne es dar tu vida. […] Lo que has dado ya no lo puedes perder.”
• Amemos no solo nuestro ser igual, sino nuestro no ser igual.
• Las palabras solo te llevan al umbral del significado. El significado puro es algo que tú debes sentir y experimentar por ti mismo.
• Sobre el Inipi: A menudo se compara la puerta de la cabaña de sudar con la abertura del útero de la Madre Tierra. A mí tambien me gusta verlo como una entrada hacia dentro de ti mismo y a través de ti mismo y luego hacia fuera de ti mismo. Tu tú mismo es la primera cosa que tienes que dejar atrás cuando entras en el Inipi.

Los resultados de la votación fueron de 143 países a favor, 11 abstenciones, y 4 votos en contra, procedentes de Estados Unidos, Canadá, Australia y Nueva Zelanda. Países con una importante presencia de pueblos indígenas y cuyas prácticas en el pasado fueron sido incluidas dentro de los “procedimientos de alerta temprana y acción urgente” del Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial.

En los 46 artículos de la Declaración se reconocen los derechos de los pueblos indígenas a la propiedad sobre sus tierras, a la libertad de elegir su modo de vida, y también expresa que los pueblos indígenas no serán desplazados de sus tierras sin su previo, libre e informado consentimiento. La Declaración de Derechos de los Pueblos Indígenas es un documento fundamental, por expresar derechos colectivos y por crear un referente respecto del que se pueda juzgar el trato hacia los pueblos indígenas y tribales.

Tambien se establecen obligaciones a los estados para garantizar el cumplimiento de las disposiciones, entre las que sobresalen la preservación de lenguas, tradiciones, cultura, no discriminación ni explotación, trabajo, acceso al desarrollo, educación y salud, respeto a sus instituciones y formas de organización y gobierno.

La declaración sostiene que los estimados 370 millones de indígenas en el mundo no deben ser sujetos de “ningún acto de genocidio u otro acto de violencia”, ni se debe proceder al traslado forzado de niños de un grupo a otro.
La Declaración de los Derechos Humanos, en sus casi 60 años de andadura, ha servido para evidenciar las violaciones que se realizan por todo el mundo, y ha llevado ante los tribunales a algunos cargos políticos impulsores de tales acciones. Sin embargo, la Declaración Universal de Derechos de los Pueblos indígenas no tiene carácter vinculante para los gobiernos excepto si estos promulgan leyes nacionales en las que se reconozca el texto.

• Más información: Survival International

• Descargas:

Declaracion Universal Derechos Pueblos Indigenas.rtf

Declaracion Universal Derechos Pueblos Indigenas.pdf

Declaracion Universal Derechos Pueblos Indigenas.doc

De este modo, la vista oral de los argumentos de los bosquimanos tendrá lugar a partir del 4 de septiembre. Poco después de que los argumentos finales sean presentados ante el Tribunal, se emitirá una sentencia.

En este histórico juicio, los Bosquimanos reivindican el derecho a vivir en sus territorios ancestrales de la Reserva de Caza del Kalahari Central, frente a la intención del Gobierno de Botsuana de desplazarles a campos de reasentamiento fuera de la Reserva y prohibirles su forma tradicional de vida. 135 bosquimanos más han solicitado su adhesión a la lista inicial de 243 demandantes. Más de 20 bosquimanos de la lista original han muerto en los campos de reasentamiento desde que presentaron el caso.
Fuente: Survival International

Para ver los antecedentes del juicio que manejará el equipo de abogados de los Bosquimanos, aquí.

El prolongado caso del pueblo Bosquimano alcanzará su final. El Tribunal Supremo de Botsuana convoca a los abogados para la presentación de los argumentos finales en la semana del 28 de agosto. Entonces emitirán el veredicto que sentenciará el caso más largo y más caro de la historia de Botsuana.

La situación de los bosquimanos y bosquimanas en los campamentos de realojo es deplorable. Más de 20 personas, de las 243 que inicialmente presentaron la demanda, han muerto en estos campos. A lo largo de este año, 135 bosquimanos más han solicitado su adhesión a la lista original de 243 demandantes.

Ahora, el Borrador pasará a la Asamblea General de las Naciones Unidas. Allí se someterá a votación por los países miembros en un proceso que debe terminar antes de final de año.
El Consejo de Derechos Humanos de la ONU ha recomendado la aprobación del borrador de la Declaración. Sin embargo, tras la votación, el representante del Reino Unido recordó que su país no acepta el concepto de derechos colectivos en el derecho internacional. Otros estados de la llamada CANZUS (Canadá, Australia, Nueva Zelanda y Estados Unidos) se han opuesto reiteradas veces al derecho fundamental de libre determinación de los pueblos indígenas.

La aprobación del Borrador por la Asamblea de la ONU, significará un paso importantísimo, ya que permitirá que el trato otorgado por diferentes estados a los pueblos indígenas de sus países pueda ser juzgado, aunque el documento no tenga carácter vinculante.

Junto con el Convenio 169 de la OIT, la Declaración de Derechos de los Pueblos Indígenas servirán como referentes internacionales para la elaboración de legislaciones estatales.

Recordando palabras de Rigoberta Menchú ante el consejo de Derechos Humanos de la ONU a la conclusión del Primer Decenio Internacional por los Pueblos Indígenas: “Que sigan adelante, hermanos y hermanas, por favor. Que profundicen su espiritualidad y también que profundicen su humildad. Mientras nosotros/as somos más humildes, podemos conquistar mejor los derechos de los pueblos indígenas y podemos llenar las expectativas de nuestros ancestros”

Enlaces:

• http://www.mundonatura.org/ambitos-de-actuacion/pueblos-indigenas/derechos-de-los-pueblos-indigenas/declaracion-onu-derechos-pueblos-indigenas/

Avances y Sorpresas en la solución legislativa respecto a la libertad de los presos Mapuche.

Un nuevo proyecto de ley, que mejora y profundiza el espíritu del proyecto Navarro, será presentado por el propio Ejecutivo, el proximo 3 de julio de 2006, para reformar la ley antiterrorista. Para su aprobación son suficientes los votos de la concertación.

Tal como había anunciado, el dia martes 27 de junio, en la Comision de Constitución del Senado de Chile, seria un día clave para medir la efectiva voluntad del ejecutivo y parlamentarios, respecto a buscar soluciones de fondo para la libertad de los presos mapuches y el termino de la criminalización del movimiento mapuche. Tras una larga sesion, con participación de los senadores y los ministros del Interior y de Justicia, el gobierno y sus parlamentarios informaron de la decisión política de encarar a la brevedad la modificación de la Ley Antiterrorista, 18.314. Se trata de una ley con artículos inconstitucionales, por la cual se ha condenado injustamente a dirigentes mapuches. La via para la reforma será un proyecto de ley que presentará el Ejecutivo el 3 de julio de 2006, con plazos de suma urgencia.

CAMBIO DE LOS MARCOS DE LO POSIBLE.

Esta decisión no es menor. Se trata de un cambio sustantivo, que mejora en contenidos y viabilidad a la iniciativa de ley presentada por el Senador Navarro. Para ilustrar el cambio, cabe recordar que hacia el 17 de mayo, el gobierno declaraba su prescindencia respecto al proyecto Navarro, planteando que era un asunto del Parlamento; pero ahora el 27 de junio, el gobierno reconoce que la Ley Antiterrorista lesiona derechos humanos y decide involucrarse directamente.

El propio gobierno ha argumentado ahora la necesidad de reformar la ley 18.314. Para ilustrar las situaciones aberrantes que se pueden generar con esta ley tal como está formulada, las propias autoridades señalan que, por ejemplo, incluso algunos actos del reciente movimiento de protesta de los secundarios, podrían haber cabido dentro de las definiciones de “terrorismo”. Es una ley con contenidos incostitucionales puesto que trangrede el principio de presuncion de inocencia, y que va en contra del nuevo proceso penal.

Superar la situación de criminalización del movimiento mapuche ha pasado a convertirse en un problema político cuya solución ganó en prioridad, en un país con mayores grados de ciudadanía y movilización social. Prueba de ello es el propio gobierno cambio en estas semanas, decide tomar la iniciativa y dar un paso decisivo presentar un proyecto de ley para reformar la ley 18.314.

AVANCES SEMANA A SEMANA

Este camino de solución legal es una senda nueva, con sorpresas semana a semana. Se ha ido abriendo gracias a la huelga de hambre, a la solidaridad social e internacional, el apoyo de parlamentarios democráticos, como el senador Alejandro Navarro, y gracias a la decidida intervención y lobby del movimiento mapuche ante el parlamento y gobierno, que durante semanas ha cautelado por los derechos de los presos y dejado en alto la causa democrática del pueblo mapuche.

Como informó la Comisión Política por la libertad de los presos mapuches, el día martes 27 de junio 2006 en una reunión sostenida con los Ministros de Justicia, Isidro Solís, del Interior, Andrés Zaldivar, y con el Presidente de la Comisión de Constitución y Justicia, José Antonio Gómez, se llegó a un consenso en cuanto a una solución de fondo a la situación de los presos políticos. El proyecto será presentado formalmente por el Ejecutivo el próximo día lunes 3 de julio de 2006.

NO SE NECESITAN LOS VOTOS DE UNA DERECHA DICTATORIAL.

Este cambio, mejora las posibilidades de una solución legal, puesto que el nuevo proyecto del ejecutivo cuenta con el respaldo de toda la coalición oficialista, la que cuenta con los votos para aprobar el proyecto de ley. Es importante aclarar este punto, puesto que la derecha y sus medios de comunicación hablan de supuestas condiciones que ellos exigirían para la aprobación de la ley.

Dos argumentos para refutar a la derecha: a) No hay fundamentos jurídicos, políticos ni morales para imponer condiciones ante un proyecto que fortalece a la democracia en Chile; b) sus votos NO se necesitan: el quórum para aprobar son los votos de la mayoría de parlamentarios en ejercicio, votos con los cuales cuenta el oficialismo, para un proyecto que presenta la propia Presidenta.

Las organizaciones mapuches hacen un llamado a que la reforma de la Ley 18.314 sea una exigencia democrática de todos los ciudadanos democráticos.

DESAFIOS PARA LAS PARTES: GOBIERNO Y MOVIMIENTO MAPUCHE

La nueva iniciativa legislativa del Ejecutivo mejora al proyecto Navarro, y es coherente con el mensaje de Michelle Bachelet el 23 de junio de 2006. Por cierto, después de más de una década de trampas, negaciones y represiones, cuesta creer en la palabra del Ejecutivo. Por eso mismo, la Moneda deberá dar pruebas continuas de la seriedad de su voluntad de buscar un nuevo trato, presentando un proyecto de calidad el lunes 3 de julio de 2006, y asignándole suma urgencia y asegurando los votos de sus parlamentarios.

Al mismo tiempo, es necesario tener presente que serán muchas las maniobras de la derecha y el Mercurio por torpedear esta alternativa legal, asi como de sabotear la ratificación del Convenio 169. Querrán hacer una campaña de desinformación, sensacionalismo, y confusión. Y es responsabilidad del movimiento mapuche y de todas las organizaciones sociales el presionar al parlamento para la aprobación de una iniciativa legal que contribuye a la democracia, y corrige una aberración jurídica como es la actual ley 18,314. Gana el país, ganan los movimientos sociales, gracias a los mapuches, y gracias a la huelga de cuatro prisioneros, cuya libertad es la causa de todos

Son días decisivos los que vienen. En una de esas se avanza lo que no se pudo en 16 años: la libertad de los presos, la reforma de la ley 18,314 y la ratificación del Convenio 169.

Fuente Mapuexpress

¿Qué es el We Tripantu? Es el nuevo despertar de la tierra y la naturaleza, el despertar de las estrellas y del universo, el despertar de los espíritus protectores y dadores de vida, es el despertar de los hijos de la tierra. Este fenómeno del nuevo despertar se produce en el momento después del profundo descanso que ha experimentado la tierra y la naturaleza, conocido como Rimü o Rimüngen.

Por Armando MARILEO, Ngenpin, Director de la Escuela Mapuche de Filosofía y Sabiduría Ancestral. (Fuente Azkintuwe)

Desde los comienzos de la vida, desde los comienzos del mundo, la tierra y la naturaleza han establecido su propio orden lógico, una ley natural con sus propios códigos, normas, pautas y conductas. Tal ordenamiento ha hecho posible por muchos milenios el equilibrio y armonía entre todas las formas de vida en el universo. En ese contexto los antepasados mapuche, al asentarse en estas tierras hace más de 15 mil años, comprendieron y compartieron dicho ordenamiento natural adaptándose a la dinámica de la naturaleza.

Lo anterior fue parte de un proceso de conocimientos, acercamientos, convivencia, análisis, comprensión, descodificación de todo el entorno natural y espiritual. Esta acumulación de conocimientos de miles de años les permitió descifrar y entender la conformación de la red de la vida y la interacción entre todos los componentes del universo mapuche: mapu, püllü, itrofillmongen, newen (tierra, personas, espíritus, naturaleza, poderes y el universo), es decir, comprender que las existencia de cada uno de éstos elementos, se debe por la existencia del otro.

Frente a esa realidad, nuestros ancianos, sabias y sabios determinaron normar su accionar y su conducta individual y colectiva, adaptándose y haciendo suyo el ordenamiento, reglamento y/o ley natural, pues bien la naturaleza y el cosmos son los que regulan la existencia de los componentes de éste, además les impone una forma de autorregulación bajo sus códigos. Todo lo anterior permite que en el wallontu-mapu (universo), exista la balanza. Tal adopción de códigos, pautas, normas y principios les permitió a nuestros abuelos mantener en el tiempo el equilibrio y armonía en el mapu (tierra) consigo mismo y con su entorno, transformándose éste estilo de vida en su única “razón de ser” en tanto colectivo humano, Nación Mapuche.

Hubo progresivamente avances en el entendimiento y acercamiento a la naturaleza y el universo, uno de ellos es la descodificación y comprensión del idioma de la tierra, de modo que entendiendo o descifrando los sonidos que emite la naturaleza: los ríos, el mar, cantos de las aves, sonidos de la hojas, los insectos, el rugir de los vientos y los animales etc., se crea un sistema o medios de comunicación e interrelación entre las personas con su medio, es decir, se crea el mapudungun (el hablar de la tierra), un modo particular de comunicar, dialogar, recibir y transmitir mensajes. Esto sin duda abrió el camino para descifrar muchos otros conocimientos y secretos del universo tales como: la existencia de energías opositoras (positivas y negativas) que producen la balanza o permiten la mantención del equilibrio y armonía con todas las formas de vida en la madre tierra, etc.

Sin duda en el desarrollo y construcción de la nación mapuche, el aporte fundamental ha sido la experiencia acumulada y transmitida por los ancianos, abuelas y abuelos. Pues así descubrieron y manejaron los cambios, movimientos y alteraciones que se produce en la naturaleza inclusive en las personas, ejercidas por fuerzas energéticas opuestas positivas y negativas, las cuales tienen directa relación e incidencia en el proceso y desarrollo del ciclo natural de la vida y el control de los fenómenos naturales: cambios de las estaciones, lluvia, viento, frío, calor, etc., en éste caso los ciclos y cada fase de la luna dan paso progresivo a las distintas etapas del año. Cuando comiencen a caer las grandes lluvias será el inicio del Pukem (Tiempo de Lluvias), al comenzar los brotes de las plantas será el Pewü, con la llegada de la abundancia de los frutos será el Walüng, y cuando comiencen a caer las hojas de los árboles el Rimü.

Así también sólo observando diariamente el movimiento del sol, determinaron que ésta tiene implicancia en las alteraciones de las energías y según sea su posición, mañana/tarde, mediodía/medianoche, producirá energías positivas y/o negativas respectivamente. Se determinó además, que la salida del sol o tripan-antü, representa la máxima plenitud de las energías positivas al igual que la luna nueva o we-küyen, y aquello trae beneficios a las personas, y caso contrario sucede con la entrada del sol y la luna llena o apon- küyen, son los máximos apogeos de las energías negativas.

Todas esta observaciones llevó a definir finalmente que en el mundo mapuche, la salida del sol o Puel Mapu representará el punto de referencia y la explicación filosófica del mapuche, por ende, toda la vida natural y espiritual está orientada por la salida del sol: la puerta principal de la Ruka, el nguillatun, la ubicación para dormir, para sentarse, y luego después de la muerte entre otras cosas. Además el giro circular del sol es representado en todas las actividades y ceremonias religiosas mapuche. Contrariamente no está permitido realizar trabajos en el momento que éste se esconde hacia el LafkenMapu (poniente) ya que representa la muerte, e influye negativamente en las personas y en la naturaleza.

Cada fase de la luna we-küyen, rangiñ küyen, apon-küyen, pür-küyen y ñam-küyen, y las etapas del año, pukem, pewü, walüng, rimü, además del movimiento diario del sol, tripan-antü, rangi-antü, konün-antü, rangi-pun, determinan con exactitud la realización de las distintas actividades sociales, culturales o religiosas. Pues cada luna y cada ciclo del año definen que actividad desarrollar, por ejemplo, ngellipun, nguillatun, nguillanmawün, Kamarikun, machitun, Rukan, Tukukan, Katan, katrü-mamüllün. Esto quiere decir que existe una sola luna y una posición de ella para realizar cualquiera de éstas y otras actividades, pero dependiendo del ad-mongen (de la ubicación geográfica de quién las realiza). Así mismo existe una sola luna, una etapa del año y una sola noche para viajar a través de las puertas del tiempo o engendrar hijos para que éstos sean fuertes y firmes. Sólo será necesario entonces, reconocer los equilibrios que producen el sol, la luna, las constelaciones y la naturaleza, para poder entender el misterio del universo.

Wüñoi-Tripantu y We-Tripantu

Estos dos conceptos se refieren al mismo acontecimiento, no obstante cada cual representa un momento específico. El Wüñoi Tripantu, (traducirlo como el “regreso de la salida del sol”), se produce justo a la medianoche, cuando éste comienza a retroceder a partir de la mitad de la noche más larga de año; también se dice “ Trawüuchi epu pun meu”, es decir, donde se unen las dos noches “la noche del ciclo que finaliza y la noche del nuevo ciclo que comienza”. De tal manera que Wüñoi Tripantu es el que marca o determina el inicio del regreso del nuevo ciclo a partir de la medianoche hacia el amanecer.

En cambio, el We Tripantu o la nueva salida del sol, representa el momento exacto en que el sol o Antü aparece por el puelmapu (oriente), dando paso al nuevo ciclo de vida en la naturaleza o el Año Nuevo. (We=Nuevo o nueva, tripan=salida, antü=sol; La Nueva salida del Sol). Además éste espacio de tiempo, antes de la salida del sol, el universo, la naturaleza, las vertientes, los animales etc., entran en su máximo apogeo y plenitud, por ende en equilibrio y armonía.-

Es decir, cuando el sol hace su regreso paulatino desde el Wüñoi Tripantu (el lapso correspondiente entre la medianoche hacia el amanecer), trae consigo muchas energías, y con el despertar de toda la naturaleza, vertientes, ríos, volcanes, cerros, montañas, animales, árboles, pájaros, personas, piedras, insectos, estrellas, se acumulan enorme cantidades de energías emanadas desde la tierra, el cosmos y naturaleza los cuales permiten dar paso a una nueva vida en la tierra. Es decir, en el momento de mayor apogeo o acumulación de fuerzas cósmicas y en el momento de asomarse el sol se produce el We Tripantu o año nuevo mapuche.

¿Qué es el We Tripantu? El We Tripantu, es el nuevo despertar de la tierra y naturaleza, el despertar de la estrellas y del universo, el despertar de los espíritus protectores y dadores de vida, es el despertar de los hijos de la tierra. Este fenómeno del nuevo despertar se produce en el momento después del profundo descanso que ha experimentado la tierra y la naturaleza, conocido como Rimü o Rimüngen (zambullida o tiempo de descanso), y esto ocurre cuando todos los componentes de la naturaleza y el cosmos en éste lado del hemisferio (sur), devuelven y retro-alimentan a la tierra con sus energías, es el caso concreto de las plantas o árboles logran devolver o a bajar su savia hacia el interior del tronco, luego a la raíz, finalmente para devolverlas por completo a la tierra.

Esto quiere decir que a mitad del walüng (diciembre en el calendario occidental) las energías que se ubicaban en las hojas o follajes comienzan paulatinamente a bajar la sabia hacia los ganchos y luego al tronco haciendo que ésta también paulatinamente cambien de color, se sequen y caigan finalmente. Así mismo la tierra abstrae o recupera todas las energías incluyendo la de las personas para purificarlas, renovarlas y luego devolverlas llegado el We Tripantu o el comienzo del nuevo ciclo.

Así al comienzo del Pukem, época o tiempo de las grandes lluvias, (correspondiente al mes de mayo en el calendario occidental), se inicia un proceso de depuración y descanso profundo de la naturaleza, para retornar a la vida en el Wüñoi Tripantu, y allí se inicia, “el despertar de la tierra y naturaleza, de las estrellas y del universo, de los espíritus protectores y dadores de vida y el despertar de los hijos de la tierra”. Este regreso y renovación de la vida ocurre cuando la tierra inicia la emergencia de sus fuerzas o energías desde las profundidades, permitiendo que todos y cada miembro de la naturaleza reinicie su ciclo vital. Todo lo cual sucede a mediados de la primera etapa o rangiñ-pukem (mitad del tiempo de lluvias) correspondiente en la madrugada del 18 al 24 de Junio en el calendario occidental. Se dice que, cuando la noche haya llegado a su tope final el sol comenzará paulatinamente a regresar y a alargarse siendo comparado con el paso del gallo, “Wüñotui antü kiñe trekan alka” y también se dice, “wüño trekati pun”, la noche camina de regreso.

Pues bien, la observación del movimiento y las distintas fases de la luna arrojó como resultado que, el ciclo completo del año tiene 13 lunas, y cada fase lunar está compuesto por 28 días, y éste por 5 ciclos: we-küyen (luna nueva), rangiñ-küyen (Cuarto creciente), apon-küyen (Luna llena), pür-küyen (menguante) y finalmente ñam-küyen (cuando la luna se pierde).

El ciclo completo de la naturaleza tiene cuatro etapas: La primera es el pukem, y éste comienza en el mes de mayo y concluye en julio, quiere decir que el We Tripantu se produce a mitad de la primera etapa del año, (en la primera luna menguante o pür-küyen). En la madrugada del wüñoi tripantu la naturaleza, inicia el regreso largo y paulatino a la vida, aunque en ésta primera etapa no se percibe dicho proceso, pero la naturaleza y la tierra han comenzado su trabajo, alimentar al árbol a partir de su raíz, pasando por el tronco para llegar finalmente a los tallos y permitir los primeros brotes.

El Pewü (tiempo de brotes), es la segunda etapa, y se inicia en agosto para finalizar en octubre. Por tanto en ésta latitud la primavera se da inicio en el mes de agosto, tiempo en que la naturaleza comienza sus primeros brotes, no obstante el momento del mayor apogeo o plenitud de las energías y de la primavera será en el mes de septiembre, es decir, en éste mes se concentrará la mayor cantidad de energías emergentes donde los árboles principalmente estarán listas para florecer y las hojas a brotar; pero también ocurrirá alteraciones y desordenes en las personas, pues al existir tantas fuerzas en acción inclusive las personas podrían no controlarse atentando en contra su propia vida. Esta segunda etapa finaliza a fines de octubre. Sin embargo después del 18 al 24 de septiembre los niveles de emergencias de las energías cesarán progresivamente para ir declinando y concluir en diciembre.

La tercera etapa es Walüng (tiempo de los frutos en abundancia) comienza en noviembre y concluye en el mes de enero, de manera que la mitad del año será en diciembre. Ya afines de éste mes los iniciarán a devolución de las savias o energías a partir de los bordes de los árboles, cambiando de colores y texturas, como así también ocurrirá con todas las vidas en el cosmos.

La última etapa la número 4, es el Rimü, zambullida o también conocido como el descanso de la naturaleza, ésta etapa se inicia en el mes de febrero y finaliza en abril, para dar paso nuevamente a la etapa donde volverá renovarse la naturaleza y otras vez será el We Tripantu. Este es el recorrido completo que hace el sol durante el año, en que las trece lunas y sus respectivos ciclos, permiten años tras años el desarrollo de las distintas vidas en la tierra; porque según nuestros abuelos, la vida en el mundo mapuche, es “cíclica” es decir, no tiene fin, permanentemente tiene un comienzo.

Resumiendo podemos decir que, el We Tripantu es el término de un ciclo de vida y el comienzo de uno nuevo, las cuales son determinadas por el regreso del sol, además marcado por cada fase y ciclo completo de cada luna, determinando las etapas del año, pukem, pewü, walüng, rimü; como asimismo ésta se vincula con la vida mapuche, su filosofía, ciencia, salud, su concepción de mundo, pasado, presente y futuro, los cuales en su conjunto constituye el mundo mapuche.

¿Cómo se define el día exacto del we-tripantu?

Si bien es cierto, hoy no está claro cual es el día exacto que determina el regreso del año, por cuanto no están los elementos concretos que permitían definir con exactitud dicha fecha; aunque se pueden encontrar algunos componentes que nos permitan en algún momento recuperar, cuando o en qué día del mes de junio correspondería el We Tripantu. No obstante, para ello será fundamental redescubrir en primer lugar los nombres que poseen en mapuche las 13 lunas del año, afortunadamente aún manejamos algunos nombres pero eso no es suficiente. Al tener éstos datos (los nombres) también se comprobaría si realmente, como dicen los ancianos el sol demora siete años en dar la vuelta completa, es decir que en cada 7 años, el We Tripantu se podría producir el mismo día, aunque también se sabe que no existen los días correlativos del inicio del año como en el calendario occidental.

Otros de los antecedentes que se maneja en las comunidades mapuche, es el recorrido que realizan un conjunto de estrellas al que se les conoce como “ngaupoñi”, se dice que éste, al acercarse el nuevo año desaparece por el poniente, para aparecer de madrugada hacia el oriente faltando unos días de producirse el nacimiento de la nueva vida en la naturaleza. Como asimismo, se sabe y está definido que en la madrugada del We Tripantu, es la única madrugada del invierno en que las aguas de los ríos, vertientes, lagos entran en un proceso o cambios de temperaturas provocado por el regreso del sol, emergiendo desde las profundidades de la tierra aguas calientes a través de las vertientes y que permiten que las personas puedan bañarse en un determinado momento de la madrugada, especialmente en el epe-wün, amanecer.

Tal vez una de las formas más acertadas que tuvieron nuestros abuelos en la definición del día del We Tripantu en el cono sur, fue el diseño, arquitectura o construcción de su casa habitación, La Ruka; en especial la dimensión exacta de la puerta principal, el cual determina el movimiento del sol durante el año. En éste recorrido, los rayos del sol deben ingresar a la ruka a través de la puerta principal y conectarse con el fogón, es así que frente a la puerta principal, se sitúa un tronco, el que dará las indicaciones del movimiento del sol en el pewü (primavera) y rimü (otoño). Por tanto la construcción de la ruka y su forma tiene directa relación con los aspectos cosmogónicos del mundo mapuche /

—————————————-

WE TRIPANTU Y SABIDURÍA MAPUCHE, Especial para Azkintuwe - Sábado 24 de Junio de 2006

http://www.nodo50.org/azkintuwe/jun24_5.htm

El texto está obtenido a través de Survival Internacional.

La traducción es nuestra.

Permitimos y pedimos su difusión.

————————————————————————————————————————-

Comunicado de los habitantes de la Reserva de Caza del Kalahari Central

Nosotros, la gente de Gugamma y Metsiamanong en la Reserva de Caza del Kalahari Central (RCKC), queremos que la comunidad internacional y la gente de Botswana escuche nuestras palabras y nos ayuden en nuestra lucha contra el Gobierno de Botswana.

Estamos continuamente acosados y amenazados por los Funcionarios de Medio Ambiente, y los Guardas de la RCKC, que están contratados por el gobierno para presionarnos a que dejemos nuestros hogares. Los funcionarios que visitan Gugamma vienen cada 3 semanas y nos amenazan de muerte si no abandonamos y nos marchamos a los campos de re-asentamiento, que han construido para forzarnos a salir de la reserva, nuestro hogar.

Este es nuestro hogar, el hogar de nuestros ancestros, que hemos heredado de nuestros antepasados. Nuestros antepasados no nos han dicho que nos vayamos. Esta es nuestra tierra ancestral. Ahora no estamos autorizados a cazar ni a recoger comida, que es lo que hacemos para vivir. Nos han impedido hacerlo, entonces, ¿cómo podremos sobrevivir? Esta es nuestra manera. Esta es nuestra cultura. Nosotros sobrevivimos gracias a esta tierra que nos alimenta. El gobierno ha robado nuestras cabras y prohíbe nuestro modo de vida. El gobierno miente, no dice la verdad, nosotros no elegimos irnos, elegimos quedarnos y vivir en nuestra tierra.

Todavía tenemos la esperanza de ganar el caso ante los tribunales y que los jueces vean la verdad. Estaremos muy, muy, muy felices si ganamos el caso ante los tribunales y nuestra gente es autorizada a volver a casa, a sus comunidades y con sus familias. El gobierno ha perdido dinero en los tribunales. Sus testigos han hablado de una epidemia, pero eso es mentira, una excusa para cerrar la reserva de modo que no podamos ver a nuestras familias. Estamos velando por estar en nuestra tierra, sentirnos seguros, y para que el gobierno deje de acosarnos. Pedimos a la comunidad internacional y a los que apoyan al gobierno de Botswana que dejen de aportarle dinero en tanto continúe acosándonos.

Invitamos al gobierno Británico y a otros gobiernos a que vengan y nos visiten en la RCKC y escuchen nuestras voces. No escuchen las palabras del gobierno que no nos deja elección, nos aterroriza, nos miente y nos obliga a abandonar nuestros hogares. No vamos a aceptar la idea de desarrollo que tiene el gobierno. Esta tierra es nuestro hogar, y nosotros elegimos vivir y morir en esta tierra.